Por: Shaij Kamil Uddin

El hadiz número 6  del libro ‘Los cuarenta Hadices‘ de Imam Nawawi nos informa de que lo lícito y lo ilícito está claro, y que entre ambos hay un gran número de asuntos que son dudosos. Es posible que nos encontremos en ocasiones ante asuntos dudosos del Islam y que no tengamos claro cuál es la acción más correcta. Por esta razón este explicación de cómo proceder en estos casos puede ser muy útil. El Hadiz es el sigueinte:

Las cosas lícitas (halal) están claras y las cosas ilícitas (haram) están claras. Entre ambos has asuntos dudosos que mucha gente ignora. Quienquiera que tome precaución de no caer en las cosas dudosas protege su religión y su honor. Y quienquiera que se permita caer en las cosas dudosas caerá en las cosas ilícitas. Como el pastor que lleva su rebaños a unos pastos reservados, arriesgándose a entrar en ellos. Cada señor tiene un dominio reservado, el de Allah es el conjunto de las cosas que ha hecho ilícitas. ¿Acaso en el cuerpo humano no hay un trozo de carne que si está sano todo el cuerpo lo estará y si está corrompido todo el cuerpo lo estará? ¿No se trata del corazón? (Bujari y Muslim)

Según muchos eruditos, el hadiz citado formula un principio fundamental de la ley islámica: el principio legal de ejercer la precaución (ihtiyat) en casos de duda. A través de este Hadiz, es evidente que asumir riesgos en asuntos relacionados con la religión puede llevar a graves consecuencias. Como dice el viejo refrán: «Más vale prevenir que curar».

En cuanto a las circunstancias a las que se refiere el hadiz, es interesante ver que el Imam Bujari cita el hadiz en su «Libro de creencias», mientras que el Imam Muslim lo cita en el «Libro de aparcería y plantaciones» y el Imam Abu Dawud lo cita en el «Libro de Ventas». Vemos que estos tres estudiosos aplican el hadiz a tres temas diferentes, lo que indica que no se limita a ninguna circunstancia específica, sino que se aplica a todos los posibles.

En lo que respecta a los detalles de los mushtabihat (asuntos dudosos del Islam), se refiere a cuestiones que carecen de pruebas claras de permisibilidad o de ilicitud. Si un muytahid a través de su iytihad (razonamiento jurídico correcto, que es el proceso de extraer leyes de las cuatro fuentes básicas de la ley islámica, a saber: el Corán, la Sunnah, el consenso legal y la analogía basada en las decisiones explícitas del Corán y Sunnah) llega a la conclusión que un asunto dudoso es permisible, aún así sería más seguro evitar esa acción debido a la posibilidad de error por el muytahid. Por ejemplo, en lo que respecta al nikah (contrato de matrimonio) realizado sin un wali, algunos estudiosos afirman que el contrato es válido, mientras que otros estudiosos afirman que se considera que este nunca tuvo lugar. Con el fin de evitar la duda, se recomienda realizar el contrato de matrimonio con un wali incluso por aquellos que no requieren uno. El Imán Nawawi, en su comentario de Sahih Muslim, menciona un punto a menudo descuidado por la gente en estos tipos de casos: la tolerabilidad de las sentencias no impone la aplicación de todas ellas.

Como hemos dicho, el Hadiz destaca el asunto y la importancia de ihtiyat (el ejercicio de la precaución en cuestiones de duda). Ihtiyat exige que se adopte la opinión que nos aleja más del falta y adoptar el enfoque más cauteloso. A menudo, es más fácil que la gente de conocimiento reconozca cuál es esa opinión; y ciertamente Allah nos ordena:

Preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis-. (La abeja, 16:43).

Una de las interpretaciones la gente del Recuerdo, es que es la gente de conocimiento.

Se debe mencionar que ihtiyat no implica que uno actúe simplemente sobre una fatwa (decisión legal). Sino que requiere que uno adopte el camino de la Taqwa (consciencia reverencial de Dios) y evite una situación de duda siempre que sea posible.

Una persona con un mente inquisitiva puede preguntar: «¿Qué significa adoptar la Taqwa o actuar sobre un fatwa?». Esto lo podemos entender mejor con un ejemplo. Según el madhhab de Hanafi, tocar a una mujer no invalida el Wudu, pero en el caso de un Imán de la oración qeu sigue el madhab Hanafi y cuyos seguidores siguen el madhab Shafi y consideran el Wudu invalidado en tales circunstanca, es mustahab (recomendado) para este tener muy en cuenta lo que invalida el Wudu de acuerdo con otras madhabs y ser muy cuidadoso acerca de los detalles de salat; al hacer esto están adoptando el Taqwa sobre los fatwas. A través de este enfoque, se evita la diferencia de opinión en general. Una vez dicho esto, no se requiere que el Iman repitan el Wudu mientras sigan la opinión de su madhab.

Otro aspecto importante a tener en cuenta es que no hay una sola escuela jurídica de pensamiento (madhab) que se base en un erudito únicamente. Si no que las escuelas están basadas y son revisadas por numerosos juristas que han alcanzado el nivel de iytihad.

Puesto que ningún erudito puede estar libre de cometer errores, el método más seguro es seguir la opinión consensuada y no estrictamente la de a una persona en particular. Cada madhab tiene resoluciones consensuadas para asuntos comunes de la religión, como la ibadat (adoración), el matrimonio, el divorcio, las transacciones, etc. Si uno encuentra desacuerdo en estas cuestiones, debe recurrir a la decisión consensuada con más peso dentro de la escuela.

Para asuntos contemporáneos que no han sido discutidos por los eruditos anteriores, es necesario que los individuos investiguen sobre los eruditos de su tiempo y lugar, y siguan al que confían con su religión. Hacer lo contrario sería convertir en una burla las decisiones religiosas, porque, naturalmente, uno tiende a inclinarse hacia la opinión que él cree que es la más adecuada. Incluso aunque una persona haya hecho un serio esfuerzo para ser justo, se debe saber que es una minoría la que ha alcanzado el conocimiento de la Shariah suficiente como para deducir nuevas leyes para las situaciones actuales y contemporáneas de acuerdo con la Principios establecidos por los muytahids.

Allah no ha prescrito ninguna regla sin que tenga algún tipo de bayan (explicación). Khattabi explica en su Ma’alim al-Sunun que el bayan es de dos tipos. Bayan yali (explicación explícita) que puede ser entendida por la gente común en su mayoría y jafi bayan (explicación implícita), que muchos no conocen excepto aquellos que se sumergen en el conocimiento de la religión para alcanzar los significados más profundos de los textos sagrados.

Los mushtabihat (asuntos dudosos del Islam) son principalmente aquellos que deben explicarse a través del jafi bayan (explicación implícita). Si uno se sigue y practica las opiniones consensuadas, entonces está absuelto de su responsabilidad para con la Sharia y no se verá obligado a vivir bajo un constante escrutinio, pensando que tal vez la decisión que sigue es la incorrecta. Pero si uno elige confiar en su propio intelecto y proceso deductivo, y no tiene el conocimiento necesario del Corán y Hadiz, por lo que no es capaces de descubrir las razones implícitas, entonces sí se le considerará responsable de sus decisiones.

En la mayoría de ocasiones la cuestión de taqwa versus fatwa no está muy clara para el individuo medio. Después de todo, lo que está claro y lo que no está claro exige un nivel de conocimiento y profundidad de las fuentes primarias islámicas que no todo persona posee.

Por lo tanto, es necesario que la gente que no tiene este conocimient siguan a un erudito que posea tal conocimiento y a quien confía en su religión. Esta posición no es sólo una exigencia coránica explícita, sino también una necesidad racional y logística.

Por lo que aquel que no tiene las herramientas intelectuales y el conocimiento para aplicar el proceso deductivo de la ley islámica y se basa únicamente en su opinión personal, prefiriendo un verso o narración y descartando otros, se arriesga a caer en el recinto vedado.

Fuente: http://www.ilmgate.org/ Traducido y editado por Nuevos Musulmanes