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Cómo incrementar nuestra presencia de corazón con Dios

Incrementar nuestra presencia de corazón con Dios se hacer a través de un conciencia plena y vigilante y el recuerdo constante de Él. Y sus frutos son la cercanía a Él, como dice el Hadiz. 
Incrementar nuestra presencia de corazón con Dios se hacer a través de un conciencia plena y vigilante y el recuerdo constante de Él. Y sus frutos son la cercanía a Él, como dice el Hadiz. 
Por: Surkheel Sharif

Incrementar nuestra presencia de corazón con Dios se hacer a través de un conciencia plena y vigilante y el recuerdo constante de Él. Y sus frutos son la cercanía a Él, como dice el Hadiz. 

Sin duda, el rasgo más importante de nutrir en nuestra adoración a Dios y en nuestro viaje hacia Él es hudur al-qalb  la «presencia de corazón». Se dice en un hadiz:

Pregúntale a Dios [en un estado donde] estás seguro de que te responderá; y se consciente de que Dios no responde a una súplica de un corazón despreocupado y desatento. [Al-Tirmidhi, n. 3479]

Por lo tanto, un corazón desatento provoca poca o ninguna respuesta del Cielo; mientras que un corazón atento, presente con su Señor, sí lo hace. Lo que se entiende por presencia de corazón (para que el corazón sienta la presencia de Aquel que se invoca o recuerda) es que el corazón se libere de las distracciones y se concentre y esté atento a su Señor. Tal es la cortesía (adab) buscada del sirviente en su adoración al Señor Generoso.

A medida que buscamos salir de las cárceles de nuestros placeres y distracciones, y permitir que nuestras vidas sean iluminadas por la creencia y la sumisión amorosa, el enfoque debe ser educar a nuestro corazón. El Hadiz anterior nos dice que las obras de fe, presentadas a Dios con un corazón descuidado, cuentan muy poco; Ibn al-Qayyim escribió:

‘Quienquiera que tome la shari’ah, como su fuente y manantial, sabrá cómo las acciones de las extremidades están vinculadas a las obras del corazón y cómo no son beneficiosas sin ellas, y cómo las acciones del corazón son más obligatorias que las de las extremidades. Los actos de devoción (‘ubudiyyah) del corazón son mucho mayores, más numerosos y más continuos que la devoción de las extremidades. Porque son obligatorios en todo momento». (Bada’i‘ al-Fawa’id (Cairo: Maktabah al-Qahirah, 1972), 3:230.)

También escribió: «Los actos de las extremidades, sin las obras del corazón, carecen de beneficio o contienen muy poco». (Madarij al-Salikin (Riyadh: Dar Taybah, 2008), 1:206.)

La presencia de corazón con Dios no solo se requiere en nuestro Salat y Du‘a, es algo que se busca en cada momento de nuestra vida. Una forma de nutrir la presencia es mediante recordar a Dios con frecuencia, donde sea y cuando sea posible. Al principio, dice al-Ghazali, el Dhikr es solo con la lengua; el corazón tiene muy poca participación en él. Entonces se hace que el corazón, con un esfuerzo considerable, esté presente en el Dhikr, aunque si se lo dejara solo, «iría a la deriva a los valles del pensamiento ocioso». Luego el Dhikr comienza a arraigarse en el corazón y lo domina, de modo que ahora se convierte en un esfuerzo no hacer Dhikr. Finalmente llega la «extinción» y el estar «perdido» en Aquel que se recuerda. Por lo tanto, escribe: ‘Comienza con Dhikr de la lengua; luego con el corazón que es presionado para recordar; luego el corazón recuerda espontáneamente, lo que lleva a que sea dominado por Aquel que es recordado y la desaparición de aquel que recuerda». (Al-Ghazali, Kitab al-Arba‘in fi Usul al-Din (Jeddah: Dar al-Minhaj, 2006), 85-7.)

En otras palabras, explica Ibn al-Qayyim, «el poder del Dhikr se apodera del sirviente, haciéndole perder la conciencia de sí mismo y de su recuerdo, en Aquel que está recordando». Continúa explicando que a medida que esto ocurre, “el sirviente está obligado a atravesar las puertas de la fusión (hulul) y la unión (ittihad), a menos que tenga una teología sólida (‘aqidah sahihah)”. (Al-Wabil al-Sayyib). Independientemente de que los pueda denotar la palabra fana, no significa que uno se ha «fusionado» o «convertido en uno» con Allah. Tal unionismo o creencia de morar en el interior es completamente falsa y, en el mejor de los casos, es meramente una percepción. La realidad es que el sirviente siempre permanece distintamente como el sirviente y el Señor claramente como el Señor. De hecho, creer lo contrario sería blasfemo o Kufr.

Los eruditos describen este nivel de creencia como «la Estación de Testimonio Espiritual», basándose en las palabras del Profeta, la paz sea con él, en la que explicó que la excelencia espiritual (ihsan) es: «Que adores a Allah como si le vieras, y si no lo puedes ver, sabiendo Él te ve» [Muslim, n. 80]. Este testimonio de Allah con el corazón es sobre el que escribe Ibn Rajab: «El corazón está iluminado con la creencia, y la vista interior llega a la gnosis, tanto que lo Invisible se vuelve, por así decir, visto”. (5. Jami‘ al-‘Ulum wa’l-Hikam (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1998), 1:129.)

Otro Hadiz que muestra el mismo estado espiritual es el siguiente: ‘Mi siervo no se acerca a Mí con algo más amado por Mí que los deberes obligatorios que le he ordenado. Mi sirviente continúa acercándose a mí con las acciones superrogatorias hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oído con el que oye, su vista con el que ve, su mano con la que agarra y su pie con el que camina«. [Al-Bujari, n. 6502] Volvemos de nuevo a Ibn Rajab, quien explica:

‘Lo que significan estas palabras es que quien se esfuerza por acercarse a Allah [realizando] los actos obligatorios, luego los opcionales, Él lo acercará aún más a sí mismo y lo elevará del grado de iman al de ihsan. Ahora adorará a Allah con presencia (hudur) y vigilancia (muraqabah), como si lo estuviera viendo. Su corazón se llenará de la gnosis de Allah, exaltado sea; junto con el amor, la veneración, el miedo, el asombro y la magnificación de Él; intimidad con él; y anhelo por Él, hasta que esta gnosis que reside en el corazón engendra un testimonio espiritual de Él por la visión interior… Lo que hay en los corazones de tales amantes [de Dios] que se acercan a Él continúa creciendo y creciendo, hasta que sus corazones están llenos de esto; nada queda en sus corazones salvo esto; y tampoco pueden moverse sus extremidades excepto en cumplimiento de lo que hay en sus corazones. Cualquiera que sea el estado de esta persona, entonces se dice de él: «Nada queda en su corazón sino Allah». Es decir, [nada queda más que] gnosis, amor y recuerdo de Él. En este sentido, hay un conocido dicho de los israelitas: “Allah dice: Mis cielos no pueden contenerme, ni mi tierra puede. Pero el corazón de mi esclavo creyente me contiene”. (Jami‘ al-‘Ulum wa’l-Hikam, 2:345-6.)

Continúa: ‘Cuando el corazón se llena de la grandeza de Allah, exaltado sea, borra del corazón las huellas de todo lo que no sea Él. Ahora no queda nada del ego de la persona, ni ningún deseo [falso], ni voluntad alguna; excepto lo que el Señor quiera para él. Es en este punto que el siervo no pronuncia, excepto Su recuerdo y no se mueve, excepto por Su mandato. Cada vez que habla, habla por Allah; cuando oye, oye por él; cuando ve, ve por Él; y cuando toma alog, lo toma por Él. Esto es lo que significan sus palabras: «Soy su oído por el que escucha, su vista con la que ve…». Quien indique otra cosa que esto, solo está acercándose a la desviación de la fusión y la unión; y Allah y Su Mensajero están libres de él«. (Jami‘ al-‘Ulum wa’l-Hikam, 2:345-6.)

Entonces, ¿cómo se nutre la presencia del corazón? Comienza cultivando y conciencia con atención de Dios en nuestros corazones, según la segunda parte del Hadiz sobre Ihsan: «aunque no lo veas, debes saber que Él te ve».

La atención plena (muraqabah), como nos dicen los maestros de la vida interior, es tener en cuenta a Allah en todos nuestros estados, particularmente en el estado de adoración, al darnos cuenta de que Él está contigo dondequiera que estés; [57:4] sentir su presencia, consciente de que Él está más cerca de ti que tu vena yugular; [50:16] saber que nunca se le oculta nada, sintiéndose tímido y modesto ante Él, porque Él sabe lo que es secreto y lo que está aún más oculto; [20:7] y saber que Su cuidado y ayuda están siempre a mano: Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí… Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide. [2: 186] Mientras más podamos imaginar tales realidades acerca de Allah en nuestro corazón, más profunda será nuestra conciencia de Él y nuestra presencia de corazón en nuestra adoración a Él. Puesto que un corazón en el que reside profundamente la conciencia de Allah, es un corazón que se ocupa de Él, excluyendo todo lo demás.

Se nos dice que la conciencia vigilante es una de las estaciones espirituales más sublimes. También se nos dice que habituar nuestro corazón a tal vigilancia requiere entrenar el corazón: gradualmente y paso a paso. Sheik Ahmad b. Ibrahim al-Wasiti pide que nos acostumbremos a ser conscientes y tímidos ante Allah; incluso si es por períodos cortos cada vez, perseverando en esto en nuestros asuntos cotidianos mundanos, cuando estamos en la universidad o en el trabajo, y cuando participamos en actos de adoración, hasta que esa atención plena y vigilante se vuelvan parte integrante de nuestra naturaleza. (Miftah Tariq al-Awliya (Beirut: Dar al-Bashshar al-Islamiyyah, 1999), 34-5.)

Que la vigilancia de Allah se arraigue y se convierta en un hábito del corazón es primordial para que sus frutos aparezcan sobre nosotros. El menor de estos frutos es que uno no hace nada, cuando está solo con Allah, de lo que se avergonzaría si un hombre virtuoso y de rango lo vigilara. Si, dicen los maestros del camino, cuando recuerdas el hecho de que Allah te ve, encuentras una timidez en tu corazón que te impide desobedecerlo o te incita a obedecerle, entonces algunas de las luces de la vigilancia (anwar al-muraqabah) han amanecido en tu corazón. Eventualmente, a medida que el corazón se acostumbra a la vigilancia, y cuando la conciencia de la cercanía de Allah se profundiza en su interior, el corazón comienza a estar totalmente inmerso en Allah y se extingue en Él; siendo ahora elevado a los grados de mushahadah, adorando a Allah como si lo estuviera viendo.

El Corán dice: ¿No es el ihsan la recompensa del ihsan? [55:60] El creyente, después de haber vivido su vida en la búsqueda del placer de Allah, y haber luchado en este mundo por adorarlo como si lo estuviera viendo, es recompensado en el Más Allá con su deleite supremo y sublime: la visión beatífica de Allah (ru’yatu’Llah). Un famoso Hadiz habla de esta alegría entusiasta en las siguientes palabras:

Cuando la gente del cielo entre en el Cielo y los del infierno entren en el Infierno, un heraldo llamará, diciendo: ‘¡Oh gente del Paraíso! Hay una cita para vosotros con vuestro Señor, Quien quiere que esto sea así’. ‘¿Cuál podría ser esa cita?’, Preguntan. ‘¿No ha hecho pesadas nuestras balanzas, iluminado nuestros rostros y nos trajo al Cielo y nos libró del Infierno?’ Entonces se levantará el velo y mirarán al Rostro de Allah. Por Allah que nunca se les dará a los creyentes algo más querido que mirar Su rostro. [Muslim, n. 181]


Fuente: The Humble I / Traducido y editado por newmuslim.net

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