Por: Mohamed Ghilan
El árabe es un idioma hermoso. La naturaleza de sus formas de expresión, que conllevan una gran cantidad de profundidades de significado que se pueden derivar de cada palabra, hace que uno solo crezca en amor y aprecio una vez que lo aprende. Esto se demuestra mejor en la poesía preislámica y, en última instancia, en el Corán, donde el árabe recibe un estatus sagrado y divino. Desafortunadamente, esto se ha perdido para muchos árabes modernos cuya reclamación del árabe tiene poco que ver con su propio aprendizaje activo y mucho con sus circunstancias arbitrarias de nacimiento.
Si bien el árabe tiene cualidades únicas, no es el único con estos atributos. Su estado sagrado como la “lengua del Corán” no significa que sea necesariamente el idioma del Islam. Cualquiera que tenga una familiaridad superficial con las vastas obras tradicionales compiladas por eruditos no árabes a lo largo de la historia islámica reconocerá este hecho. Sin embargo, parece que muchos de nuestros compañeros musulmanes hablan de la universalidad del Islam al mismo tiempo que enfatizan la particularidad del árabe de tal manera que aliena a los no árabes de Islam, incluidos los musulmanes no árabes.
En ninguna otra cosa se usa más el árabe para afirmar un tipo de superioridad árabe sobre los no árabes que en la práctica de hacer que los conversos no árabes al Islam adopten nombres árabes, bajo la apariencia de que son nombres “musulmanes”. ¿Qué tiene de malo ser Jennifer o Chris cuando uno se convierte en musulmán? Por no hablar de crear un complejo de inferioridad para el nuevo musulmán o hacer que marquen su conversión al Islam con un acto irrespetuoso hacia sus padres que les dieron unos nombres perfectamente válidos. En el caso de que estos no fuesen hermosos, esto es uno de los equívocos insidiosos que aplica una práctica profética en el lugar equivocado. Se sabe que el Profeta Muhammad ﷺ cambió los nombres de algunos de sus compañeros después de que se convirtieran al Islam. Sin embargo, estos fueron incidentes específicos y aislados en los que esos compañeros llevaban nombres que tenían significados negativos o significados que eran contrarios a las creencias islámicas.
Pero es de conocimiento común que cuando se trata del Corán, afirmaremos con vehemencia que solo se puede leer en árabe. Cualquier otra cosa que no sea árabe ya no es el Corán. En el mejor de los casos, esas “traducciones” son meras explicaciones de los versículos del Corán en esos idiomas. Este hecho es enfatizado por muchos de nuestros hermanos y hermanas. Al hacerlo, los no árabes sienten que su incapacidad para entender el árabe es un obstáculo inamovible para entender el mensaje de Dios. Hacemos parecer que si los no árabes no son musulmanes, ni siquiera deberían molestarse con eso hasta que aprendan árabe. Si son conversos al Islam, permanecerán marginados y despreciados hasta que pongan al día su árabe.
Afirmar que nadie puede entender el Corán, excepto aquellos que hablan árabe, parece ser más un intento de ocultar la incapacidad de uno para responder preguntas válidas sobre diferentes versículos. Pero en lugar de responder con “No sé”, muchos dicen: “Estás leyendo una traducción y el Corán solo está en árabe”. Esto resalta una de las externalidades negativas de la religión: la idea de que uno debe tener las respuestas a todo. La ignorancia es vista como una debilidad cuando no debería serlo. Es solo una debilidad cuando uno no quiere reconocerlo. Pero si se admite, se convierte en una fortaleza, porque solo cuando uno no sabe y se humilla ante ese hecho, comenzará la búsqueda de respuestas. Sin embargo, en la situación actual, al no admitir nuestra ignorancia cuando deberíamos, muchos de nosotros estamos bloqueando efectivamente a los no musulmanes que desean sondear el Corán y hacer preguntas para que no lo hagan.
Las traducciones del Corán pueden considerarse textos de exégesis en otros idiomas además del árabe. De hecho, se puede considerar que un no árabe tiene una ventaja sobre un árabe cuando se trata de esto. La mayoría de los musulmanes árabes nunca han abierto un solo texto de exégesis coránica. Pero muchos no árabes han leído no solo una, sino múltiples versiones de traducciones, cada una de las cuales se basa principalmente en uno o dos comentarios diferentes. A su vez, han profundizado en el Corán a un nivel algo más profundo que sus contrapartes árabes. Cómo se puede hacer que esa persona se sienta inferior porque no es árabe o no habla árabe es desconcertante.
El problema es más profundo porque afecta negativamente la relación de los musulmanes no árabes con su Señor. Se ha hecho sentir a muchos de nuestros hermanos y hermanas que no solo la oración obligatoria debe realizarse en árabe, sino que sus súplicas fuera de ella también deben hacerse en árabe. Es una automatización sistemática de lo que se supone que es una relación viva. Aunque la oración debe realizarse en árabe, el idioma que uno usa para dirigirse a Dios fuera de la oración debe ser su primer idioma, hablado de la manera en que lo hace de forma natural, directamente desde el corazón, y no, no tiene que rimar o incluso ser elocuente. Después de todo, Dios no está restringido a un idioma o forma de hablar. Él quiere lo que está en tu corazón, no lo que está en tu lengua.
El árabe tiene su santidad como idioma de la misma manera que los hijos de Israel fueron el pueblo elegido. Se les concedió el favor de Dios al hacer que los profetas vinieran de entre ellos. No hay nada inherentemente diferente en su condición de seres humanos. Lo mismo se aplica al árabe. Se le concedió santidad por el Corán. Aunque tiene características únicas que lo diferencian de otros idiomas, también comparte características básicas comunes a todos los idiomas. Además, otros idiomas tienen sus propias características únicas que los distinguen también. En todos los casos, sin embargo, el lenguaje trata sobre cognición y comunicación, no sobre la producción mecánica de palabras por los labios y la lengua.
La neurociencia ha demostrado que el lenguaje no se trata de especialización para escuchar y hablar. Las áreas del lenguaje en el cerebro parecen estar más especializadas para procesar la comunicación social. Esto está respaldado por estudios de lenguaje de señas en personas sordas desde el nacimiento. El lenguaje de señas americano (ASL) tiene todos los componentes del lenguaje hablado y escuchado, incluida la gramática, la sintaxis y el tono emocional. Incluso hay poesía en ASL que usa las convenciones de repetición, rima, aliteración, ritmo y metro. Esto se usa para formar patrones lingüísticos que agregan énfasis, significado y estructura a las formas de las palabras. Lo único de la poesía ASL es que transforma las palabras unidimensionales en formas tridimensionales y los matices fonéticos en visuales. Su uso del espacio físico permite a los poetas de ASL escapar del marco convencional del verso escrito y hablado y expandir sus narraciones de formas que la poesía hablada no puede alcanzar. Los estudios de pacientes sordos que tuvieron accidentes cerebrovasculares en las áreas del lenguaje del cerebro producen exactamente los mismos déficits en su lenguaje de señas que los observados en los patrones del habla de pacientes con audición normal con accidentes cerebrovasculares similares.
Hablamos de árabe de una manera que no refleja su relación con el Islam. Hablamos del Islam como una religión universal, pero de alguna manera asumimos que solo unos 300 millones de personas pueden entenderlo. A menudo se usa inconscientemente como una forma de afirmar la superioridad sobre los demás.
Pero lo dicho aquí no es para que se piense que no es importante aprender árabe, es el idioma en el que Dios eligió enviar Su Mensaje Final y el idioma en que habló nuestro Amado. Es una de las formas más elevadas de amor y dedicación aprender el idioma en que tu amado habla para que pueda escuchar y experimentar una comprensión directa de sus palabras, no las palabras de un intérprete. Pero al mismo tiempo debemos reconocer que así como tenemos una gran tradición islámica a la que solo se puede acceder directamente en idioma árabe, también tenemos una gran tradición islámica a la que solo se puede acceder directamente en persa, urdu y turco. El Islam también se ha expresado en varios idiomas africanos y asiáticos.
El Amado ﷺ dijo en su sermón final que no hay ningún grado de virtud para un árabe sobre un no árabe o para un no árabe sobre un árabe, excepto en su conciencia de Dios. Incluso entregó el Mensaje del Islam a varias tribus usando sus propios idiomas y dialectos. La contribución de los no árabes al Islam ha sido y sigue siendo profunda. Es de justicia otorgar a todo y a todos los que tienen derecho su derecho debido. Desafortunadamente, y en gran medida no lo hemos estado haciendo cuando se trata de árabes y no árabes. En consecuencia, hemos desacralizado el árabe, enajenado a los no árabes y sonamos muy huecos cuando repetimos declaraciones proféticas que equiparan a todos entre sí.
Fuente: Al Madina Institute / Traducido y editado por newmuslim.net