Por: Zohair Abdul-Rahman
La espiritualidad ha sido una parte integral de la condición humana a lo largo de la historia y en todas las civilizaciones. El instinto espiritual puede manifestarse como un impulso de que hay algo más, más allá de esta existencia; un deseo de sobrepasar las estrellas a una realidad fuera de este mundo. A través del arte, la poesía, la mitología, los rituales y las tradiciones religiosas, los humanos hasta hoy han intentado conceptualizar, describir y experimentar lo Divino. Iqbal explica:
La literatura revelada y mística de la humanidad ofrece un amplio testimonio del hecho de que la experiencia religiosa ha sido demasiado duradera y dominante en la historia de la humanidad para ser rechazada como mera ilusión.
En el período moderno, a pesar de las actitudes predominantes de materialismo, naturalismo y hedonismo, la necesidad humana de expresión espiritual persiste. Carl Jung explica que el campo de la psicología en Occidente fue, de hecho, impulsado por una necesidad espiritual descuidada, “Por que una necesidad espiritual ha producido en nuestro tiempo nuestro “descubrimiento” de la psicología”. Incluso el popular escritor ateo, Sam Harris, ha promovido activamente el concepto de participar en la meditación para alcanzar estados espirituales profundos. El psicólogo contemporáneo Robert Emmons ha abogado por la integración de la espiritualidad para promover nuestra comprensión de la mente humana, reconociéndola como un tipo de inteligencia. Un impulso universal tan fuerte sugiere que los seres humanos poseen un instinto espiritual que los inclina hacia lo trascendente. Iqbal ha descrito la oración como un tipo de instinto: “Así verás que, psicológicamente hablando, la oración es instintiva en su origen”. Esto es consistente con la visión del Corán:
Y cuando el hombre es tocado por el mal, Nos suplica acostado, sentado o de pie. (Quran, 10:12)
Las investigaciones recientes en neurociencia han apoyado la afirmación de que la espiritualidad puede concebirse como instintiva. Andrew Newberg, médico y neurocientífico, describió el sistema límbico como el “asiento del alma” y demostró su papel en las experiencias espirituales humanas. En su libro, proporciona correlaciones neurológicas para una variedad de expresiones espirituales que incluyen rituales, creencias religiosas, experiencias místicas y trascendencia que lo llevaron a la conclusión de que eran instintivas y que se deben tomar como caminos serios para percibir la realidad última:
Pero la ciencia nos ha sorprendido, y nuestra investigación no nos ha dejado otra opción que concluir que los místicos pueden estar en algo, que la maquinaria de trascendencia de la mente puede ser, de hecho, una ventana a través de la cual podemos vislumbrar la realidad última de algo que es verdaderamente divino.
Allah ha descrito el instinto espiritual en el Corán como parte de la fitrah con la que cada ser humano ha sido dotado,
Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca original de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah. Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben. Vueltos hacia Él. Y temedle, estableced el salat y no seáis de los que asocian.
Es fascinante que el término del Corán para “incredulidad”, kufr, tenga el significado lingüístico de encubrir y reprimir enterrando algo en el suelo. Cuando pensamos en kufr en el contexto del instinto espiritual, podemos entenderlo como encubrir y reprimir un impulso instintivo. Un estudio reciente sobre la psicología de la incredulidad describe este proceso cognitivamente:
Por lo tanto, el ateísmo es posible, pero requiere un trabajo cognitivo duro para rechazar o anular las intuiciones que nutren las creencias religiosas.
Bennabi argumenta que ver la espiritualidad como un instinto da un golpe mortal a la cosmovisión del naturalismo y, por extensión, el ateísmo. Según Bennabi, si admitimos que la consistencia intercultural de la expresión espiritual surge de un proceso instintivo, entonces colocamos el fenómeno de la religión “al nivel de los hechos cósmicos junto con las leyes naturales”. Por lo tanto, si aceptamos hechos empíricos y lógicos basados en nuestra capacidad instintiva para la percepción sensorial y nuestra capacidad cognitiva innata para razonar, también debemos aceptar el impulso espiritual que nos impulsa a creer en el reino invisible metafísico (ghayb). Explica que la religión “parece estar inscrita en el orden del universo como una ley característica del espíritu humano”. Negar la legitimidad de nuestra facultad espiritual también cuestionaría la validez de todos los demás procesos de la mente (incluida la percepción sensorial y el razonamiento) ya que se derivan de la misma fuente. Esta actitud falsa se describe en el Corán en relación con la revelación, “¿Es que vais a creer en una parte del Libro y en otra no?” (Quran, 2:85). Esto es análogo a confiar arbitrariamente en algunas de nuestras facultades (sentido empírico y racional) y desconfiar de las demás (sentido espiritual).
Bennabi explica que los humanos existen en un doble plano de realidad que se compone del mundo físico y metafísico. Esta es la razón por la que:
Las costumbres y hábitos de los pueblos están moldeados por una preocupación metafísica que lleva incluso a la aldea más pequeña en torno a una pequeña cabaña, construida deliberada y cuidadosamente como un lugar de encuentro para devociones espirituales que varían en su primitividad.
Continúa comentando:
Que la conciencia humana haya enfrentado así, en todas las fases de su desarrollo, el problema metafísico con tanta regularidad es en sí mismo un problema que los sociólogos han querido resolver caracterizando al hombre como “un animal fundamentalmente religioso”.
Incluido dentro de este mundo metafísico y el impulso espiritual está la existencia de la ética y un imperativo moral que impulsa gran parte del comportamiento humano. Bennabi explica esto como:
Un ideal de perfección moral hacia el cual la civilización nunca ha dejado de moverse como su objetivo esencial y último.
Así, desde la perspectiva islámica, las actividades intelectuales, morales y espirituales se unifican en la búsqueda de Dios. Esta es la esencia del Tawhid (monoteísmo islámico), el mensaje fundamental de la cosmovisión islámica, como escribe Nazir Khan:
Tawhid combina lo espiritual, lo moral y lo intelectual: el objetivo espiritual de acercarse a Dios implica el objetivo moral de hacer el bien hacia su creación, y el objetivo intelectual de analizar los signos de Dios en las Escrituras y la naturaleza.
El viaje intelectual que busca el conocimiento del mundo físico y metafísico son, en realidad, el conocimiento de la Voluntad Divina. El viaje moral que busca actualizar cualidades como la compasión, la justicia, la generosidad y la amabilidad, en realidad, se somete a la voluntad del más Compasivo, del más Justo, del más Generosos y el más Benévolo. El viaje espiritual que busca una conexión con lo trascendente implica buscar al trascendente que está más allá de este mundo.
Fuente: Yaqeen Institute / Traducido y editado por newmuslim.net