Autor: Abdulgani Melara
Mi misericordia abarca todas las cosas y la prescribiré para aquéllos que tienen taqua Corán Sura Al’Araf 7:156
Allah empieza Su libro alabándose a Sí mismo cuando dice:
“La alabanza a Allah, el Señor de los mundos” (Sura que abre el libro 1:1)
Y a continuación describe al Señor de los mundos como: ar-Raḥmán ar-Raḥim (el Misericordioso, el Compasivo).
La expresión que encabeza todas las suras del Corán, con la excepción de la sura At-Tauba, se considere o no como una aleya de las mismas, es: En el nombre de Allah, ar-Raḥmán, ar-Raḥim.
Estos dos nombres de Allah están relacionados con la raíz raḥima, de la que derivan el nombre “raḥma” (misericordia) y el nombre “raḥim” (matriz, consanguinidad).
La raḥma de Allah, sea ensalzado, se entiende como Su voluntad de hacer el bien a Sus criaturas, y laraḥma entre las criaturas se entiende como ternura y compasión. Y a esto hace referencia el hadiz que transmite ‘Abdur-Raḥmán Ibn ‘Auf, que Allah esté complacido con él, que dice:
“Escuché al Mensajero de Allah, al que Allah le dé Su gracia y paz, decir: ‘Dice Allah, sea honrado y enaltecido: Yo soy Allah y Yo soy el Raḥmán, he creado la consanguinidad (ar-raḥim) y la he hecho derivar de uno de Mis nombres, de manera que quien la mantenga unida, Yo lo mantendré unido a Mí, y quien la corte, Yo cortaré con él’”.
Así pues, la compasión se establece en primer lugar a través de los lazos de sangre. Como se dice en otro hadiz, Allah dividió Su misericordia en cien partes, una de las cuales hizo descender a este mundo, y es en virtud de ella que la madre tiene compasión hacia su hijo y el animal hacia su cría; las noventa y nueve partes restantes están reservadas para los creyentes en la Otra Vida.
Ar-Raḥmán y ar-Raḥim son los apelativos que recibe el que posee la cualidad de la misericordia. Uno de ellos es exclusivo de Allah, ar-Raḥmán, pues Él es Aquel Cuya misericordia abarca todas las cosas y nadie más es designado con ese calificativo. En el Corán se dice:
“Di: ¡Invocad a Allah o invocad al Misericordioso (ar-Raḥmán), por cualquiera de ellos que Lo invoquéis Suyos son los nombres más hermosos!…” (Sura del viaje nocturno 17:110)
Mientras que raḥim puede ser aplicado al ser humano. Allah dice de Sí mismo:
“En verdad Allah es Perdonador (Ghafur), Compasivo (Raḥim)” (Sura de los coligados 33:73)
Y dice refiriéndose a Su Profeta:
“Con los creyentes es clemente (raúf), compasivo (raḥim)”. (Surat at-Tawba 9:128)
También se ha dicho que Allah es el Raḥmán de esta vida y el Raḥim de la otra vida; y ello es porque Él es Aquel Cuya misericordia abarca a todos, creyentes e incrédulos, como la lluvia que cae para todos y a todos beneficia, y el Raḥim es Aquel que ha preservado Su misericordia para los creyentes en la otra vida. Allah dice:
“…Mi misericordia abarca todas las cosas y la prescribiré para aquéllos que tienen taqua…” (Sura Al’Araf 7:156)
es decir, aquellos que tienen conciencia de Allah, lo reconocen como su Señor y acatan Sus órdenes y evitan Sus prohibiciones. La creación es en sí misma un acto de raḥma, es la expresión de la voluntad divina de hacer el bien. Allah dice:
“Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren” (Sura de “los que levantan un torvellino” 51:56)
Es decir, para que Me conozcan. Y ese conocimiento de Allah es el bien máximo (Iḥsán). Al mismo tiempo hay dos dones que afectan a todos los seres vivos: el don de haber sido traídos a la existencia y el don de ser mantenidos en ella. El Raḥmán es el que Nos favorece con la bendición de hacernos venir a la existencia, y el Raḥim es el que Nos favorece con la bendición de darnos continuidad en ella.
Es la raḥma de Allah la que hace surgir a las criaturas y la que se manifiesta en ellas. Por eso dice Allah en Su libro:
“El Raḥmán sobre el Trono se asentó” (Sura Ta-Ha 20:5)
Asentarse es el uso metafórico de la imagen de un rey que se sienta en su trono, aludiendo al dominio y a la preeminencia de Allah sobre Su creación; el Trono es esa realidad sutil que encierra el universo y cuanto contiene de forma que todos los mundos son, con respecto a él, como un anillo en un desierto.
Dice Shaij Ibn ‘Aṭáillah en sus ḥikam:
¡Oh Aquel que se asentó con Su cualidad de Raḥmán sobre Su Trono y el Trono desapareció en Su cualidad de Raḥmán al igual que los mundos desaparecieron en Su Trono!
Fuente http://islamhoy.com/