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Quien se conoce a si mismo conoce a su Señor

El dicho "Quien se conoce a si mismo conoce a su Señor", se atribuye erróneamente al Profeta Muhammad, pero aún así esta lleno de sabiduría refrendada en el Corán y la Sunnah.
El dicho "Quien se conoce a si mismo conoce a su Señor", se atribuye erróneamente al Profeta Muhammad, pero aún así esta lleno de sabiduría refrendada en el Corán y la Sunnah.
Por: Redacción

El verdadero autoconocimiento es esencial para establecer una relación con el Creador. El alma humana contiene misterios que, cuando se descubren, nos revelan la naturaleza de Allah y nos permiten acercarnos a Él.

Un proverbio árabe clásico dice:

Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/208)

Este dicho a veces se atribuye incorrectamente al Profeta (ṣ), pero en realidad es más probable que sea una declaración de uno de los primeros musulmanes. Sin embargo, ha fue ampliamente conocido entre ellos y comentado por estudiosos posteriores, lo que demuestra que la sabiduría que contiene fue reconocida y apreciada.

Hay muchas interpretaciones e ideas derivadas de este proverbio y este artículo no las examinará a todas. En cambio, resaltará la forma en que este proverbio se relaciona con la purificación del corazón y el alma.

Cuando Allah creó a la humanidad, colocó una parte de su espíritu dentro de nosotros. El espíritu de Allah, en este contexto, significa el espíritu creado por Allah y propiedad de Allah, que no forma parte de la esencia de Allah. La humanidad es honrada con esta capacidad única, facilitada por el espíritu, para conectarse con lo Divino a través de adorarlo y someterse voluntariamente a su voluntad. Allah dice:

Luego le dio forma e insufló en él parte de Su espíritu. Y os dio el oído, la vista y el corazón. ¡Qué poco agradecéis! (Surat al-Sajdah 32:8)

Al-Baydawi comentó este verso escribiendo:

Se agrega nobleza a sí mismo e indica que la humanidad es una creación maravillosa, que su prestigio es lo suficientemente apropiado como para entrar en la presencia del Señor. Por esta razón, se dice: Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. (Tafsīr al-Bayḍāwī 32:8)

El espíritu de Allah dentro de los seres humanos se refleja en nuestra motivación para alcanzarlo, descubrir los misterios de su creación y ser vehículos a través de los cuales se logra la voluntad de Allah, manifestada en sus atributos de misericordia, justicia y sabiduría. Está en la naturaleza esencial (fitrah) de los seres humanos: inclinarse hacia Su adoración y aspirar a niveles más altos de conciencia en nuestro viaje hacia Él.

Al-Ghazali escribe:

Quien conoce los misterios del espíritu, se conoce a sí mismo. Si se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. Si se conoce a sí mismo y a su Señor, sabe que su materia es celestial en su naturaleza y su instinto, y que es un extraño en el mundo corporal. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/382)

En otras palabras, la humanidad no es simplemente un animal glorificado o un grupo de células. Dentro de cada persona está el potencial de convertirse en un verdadero sirviente del Señor Todopoderoso, para reflejar al mundo sus atributos en el espejo de sus corazones puros. Por esta razón, alguien que despierta el espíritu de Allah dentro de sí mismo actuará bajo la guía de Allah, como si fuera Allah mismo actuando a través de ellos.

Abu Huraira transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Allah dijo: Mi siervo no se acerca a mí con nada más amado que los deberes que le he impuesto. Mi siervo continúa acercándose a mí con buenas obras voluntarias hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oido con el que escucha, su visión con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6137, Grado: Sahih)

Cuando uno llega a conocer esta verdad fundamental sobre la naturaleza humana, ha llegado a conocer una verdad corolaria sobre el Creador.

Desde otra perspectiva, el estado de nuestros corazones y defectos espirituales es una indicación de nuestra relación con el Creador. Cuanto más esfuerzo ponemos en esforzarnos en adorar y refinar nuestro carácter, más nos acercamos a Allah. Por el contrario, ceder a la faltas y consentir a las partes más bajas del ego nos aleja de Allah.

Sahl ibn Abdullah, que Allah tenga piedad de él, dijo:

Si uno se conoce a sí mismo, uno conoce su estado con su Señor. Si uno conoce su mente, uno conoce su estado entre él y su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/201)

Como tal, debemos construir nuestras identidades personales alrededor de lo que el Creador ha decretado que es bueno. Deberíamos permitir que Allah defina quiénes somos y, como resultado, Allah nos recompensará de la mejor manera.

Se le preguntó a Sahl sobre el dicho: «Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor». Sahl dijo:

Quien se define a sí mismo por el bien de su Señor, su Señor lo define él por sí mismo. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/208)

Basado en este conocimiento revelado, alguien que verdaderamente conoce la condición espiritual de su alma, a nivel personal e individual, debe ser consciente de ello y practicar la autodisciplina (muhasabah). Debemos aspirar a resaltar los aspectos celestiales que están arraigados en la naturaleza de nuestras almas, un objetivo de tremenda importancia en nuestra religión.

Al-Ghazali escribe:

El corazón es aquello por lo que un ser humano llega a conocerse a sí mismo. Si llega a conocerse a sí mismo, conoce a su Señor. Es aquello por lo que un ser humano se ignora a sí mismo. Si se ignora a sí mismo, ignora a su Señor… Quien no conozca su corazón, sea consciente de él, lovigile y observe lo que brilla sobre él y a través de él de los tesoros celestiales, es uno de aquellos sobre quienes Allah Todopoderoso dice: Y no seáis como aquéllos que olvidaron a Allah y Él los hizo olvidarse de sí mismos. Esos son los descarriados. (59:19). Por lo tanto, el conocimiento del corazón, sus realidades y sus cualidades es el fundamento de la religión y la base de la búsqueda espiritual. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3: 2-3)

Para inspirar el surgimiento de nuestra naturaleza celestial, necesitamos estudiar la vida de los Profetas y los justos predecesores, internalizar su cosmovisión moral y realinearnos hacia la disposición que debemos tener. Una vez que nos hemos centrado lo suficiente en el conocimiento de esta naturaleza celestial, podemos comenzar a obtener conocimiento moral de nuestra conciencia personal dada por Dios.

Al-Nawwas ibn Sam’an transmitió que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

La justicia es un buen carácter, y la mala es lo que se agita en tu corazón y odias que la gente descubra. (Ṣaḥīḥ Muslim 2553, Grado: Sahih)

Ibn al-Mulaqqin transmitió que a Al-Ahnaf ibn Qays, que Allah tenga piedad de él, se le preguntó: «¿De quién aprendiste el conocimiento sagrado?» Al-Ahnaf dijo: «De mí mismo». Se dijo: «¿Y cómo es eso?». Al-Ahnaf dijo:

Si odio algo hecho por otro, nunca haría lo mismo a otra persona. (al-Tawḍīḥ li-Sharḥ al-Jāmi ’al-Ṣaḥīḥ 2/512)

Dicho de otra manera, cuando hayamos regresado a nuestra naturaleza celestial pura y original, identificaremos naturalmente lo que es bueno y malo por cómo reacciona nuestra conciencia personal. Esto es porque cuando el corazón está lleno del espíritu de Allah, el espíritu guía al corazón hacia el camino moralmente recto. Abu Talib al-Makki también explicó el significado del proverbio clásico, diciendo:

La expresión significa que si conoces las cualidades de ti mismo al tratar con la creación, que odias lo que cuenta en tu contra con respecto a tus actos, que lo que haces te echa la culpa, sabrás por eso las cualidades de tu Creador y que Él odia esas malas acciones, así que conténtate con Su decreto y trata con Él como te gustaría que Él te tratara. (al-Ḥāwī li-Fatāwī 2/288)

Allah nos recompensa o castiga de la misma manera que tratamos a su creación. Si fuéramos buenos con ellos, Allah será bueno con nosotros. Si fuéramos malvados con ellos, Allah nos castigará con una justa recompensa. Por lo tanto, cuando tenemos acceso a nuestra conciencia purificada, guiados por el conocimiento religioso revelado, sabemos intuitivamente cómo Allah quiere que nos comportemos con Su creación, ya que debemos amar a los demás lo que amamos por nosotros mismos.

Por ejemplo, la naturaleza humana sana rechaza la fealdad de la arrogancia. Una persona verdaderamente auto-introspectiva reconoce instintivamente que no tiene ninguna razón para ser arrogante, ni está satisfecha con eso. Cuando uno se da cuenta de que no tiene justificación para jactarse, también se da cuenta de que solo Allah merece ser absolutamente glorificado por Su creación.

Al-Bujari transmitió que Ibn Abbas, que Allah esté complacido con él, dijo:

Si tienes la intención de mencionar las faltas de sus compañeros, recuerde tus propias faltas. (Al-Adab al-Mufrad 328, Grado: Hasan)

Y Al-Ghazali escribe:

Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor Todopoderoso, y eso es suficiente para eliminar la arrogancia. No importa lo que realmente sepa de sí mismo, sabrá que está humillado en todos los sentidos, que es pequeño en todos los sentidos. No hay nada más apropiado para él que ser humilde, sometido y sin pretensiones. Si conoce a su Señor, sabrá que la gloria y la grandeza no son apropiadas para nadie más que Allah. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/358)

En resumen, el conocimiento auténtico del alma humana conduce a un mejor conocimiento de Allah. Quien conoce la naturaleza celestial inherente a su alma conocerá los atributos divinos de su Creador. Cada persona tiene el espíritu creado de Allah dentro de sí mismo y potencialmente puede activarlo siguiendo el camino de purificación establecido por los Profetas y los predecesores justos.

Quien alcanza un nivel superior de conciencia en relación con Allah, quien se alinea con su naturaleza celestial, bajo la guía de la revelación divina, tiene la capacidad de obtener conocimiento moral de su propia conciencia personal. Al mismo tiempo, alguien que conoce los defectos de carácter dentro de sí mismo no tiene más remedio que ser humilde ante el Creador y su creación.


Fuentes: Abu Amina Elias / Corán / Sunnah / Traducciones de newmuslim.net

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