Por: Mufti Muhammad Taqi Usmani
Muharram es el mes con el cual los musulmanes comienzan su calendario lunar hiyri. Es uno de los cuatro meses inviolables sobre los cuales el Sagrado Corán dice:
El número de meses para Allah es doce, en el Libro de Allah, el día en que creó los cielos y la tierra. De ellos, cuatro son inviolables. (Tawba, 9:36)
Estos cuatro meses, según las transmisiones auténticas, son Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah, Muharram y Rajab. Todos los comentaristas del Sagrado Corán están de acuerdo en este punto porque el Profeta, la paz sea sobre él, durante su discurso con ocasión de su último Hajj declaró:
Un año consta de doce meses, de los cuales cuatro son meses inviolabes. Tres de ellos están en secuencia: Dhu ‘l-Qa’dah, Dhu’ l-Hijjah y Muharram, y el cuarto es Rajab.
La mención específica de estos cuatro meses no implica que no haya otros meses de importancia, dado que el mes de Ramadán es, sin duda, el mes más importante del año. Sino que estos cuatro meses son específicamente inviolables por la razón de que su inviolabilidad era aceptada incluso por los paganos de La Meca antes del Islam.
De hecho, cada mes de los doce es intrínsecamente igual al otro, y no hay ninguna santidad inherente que se pueda atribuir a uno de ellos en comparación con los otros meses. Es cuando Allah Todopoderoso elige un tiempo particular para Sus bendiciones especiales, que en gracia a esto, este adquiere una importancia especial.
Así, la inviolabilidad de estos cuatro meses era reconocida desde los días de Sayyiduna Ibrahim, la paz sea sobre él, dado que los paganos de Makkah se consideraban seguidores de Sayyiduna Ibrahim y observaban la inviolabilidad de estos cuatro meses. A pesar de sus frecuentes batallas tribales, consideraban ilegal luchar en ellos.
En la Shari’ah de nuestro Noble Profeta, la paz sea sobre él, se mantiene la inviolabilidad de los meses y el Sagrado Corán se refiere a ellos como los “meses inviolable” (ashhur hurum).
La importancia de Muharram es especial ya que tiene otras características específicas de las cuales hablamos a continuación.
El ayuno durante el mes Muharram
El Noble Profeta, que Allah le bendiga y le dé paz, dijo: “
El mejor ayuno después del ayuno del mes de Ramadán es el ayuno de Muharram. (Tirmidhi)
Aunque el ayuno en el mes de Muharram no es obligatorios, sin embargo quien ayuna en estos días por su propia voluntad tiene una gran recompensa de Allah.
El hadiz citado anteriormente significa que el ayuno en mes de Muharram son los más importantes de los ayunos nafl (o voluntarios). El hadiz no significa que la recompensa del ayuno en Muharram solo se obtenga ayunando durante todo el mes. Sino que cada día de ayuno durante este mes tiene mucho mérito y por eso hemos de aprovechar cada oportunidad.
El día de Ashura
Aunque todo el mes de Muharram es un mes inviolable, el décimo día de Muharram es el más sagrado de todos sus días. Este día se llama Ashura. Según el noble compañero Ibn ‘Abbas, cuando el Profeta, la paz sea sobre él, emigró a Medina, se enteró que los judíos de Medina solían ayunar en el día 10 de Muharram. Estos dijeron que era el día en que el Profeta Musa (Moisés), sobre él ser la paz, y sus seguidores cruzaron el Mar Rojo milagrosamente y el Faraón se ahogó en sus aguas. Al oír esto de los judíos, el Profeta, él las bendiciones y la paz sean sobre él, dijo,
Ciertamente nosotros somos más cercanos a Musa, sobre él sea la paz, que vosotros (Abu Dawud)
Y ordenó a los musulmanes ayunar en el día de Ashura.
También se ha transmitido en una serie de Hadiz auténticos que al principio, el ayuno en el día de Ashura era obligatorio para los musulmanes. Fue sólo más tarde, cuando el ayuno del mes Ramadán se hizo obligatorio que el ayuno en el día de Ashura se hizo opcional. Sayyidatuna ‘A’ishah, que Allah esté complacido con ella, dijo:
Cuando el Profeta, las bendiciones y la paz sean sobre él, llegó a Medina, ayunó el día de Ashura y ordenó a la gente ayunar. Pero cuando el ayuno de Ramadán se hizo obligatorio, la obligación de ayunar se limitó al Ramadán y la naturaleza obligatoria del ayuno de Ahura fue abandonada. Quien así lo desee puede ayunar en él y quien no puede evitar el ayuno en él. (Abu Dawud)
Sin embargo, el Profeta, bendiciones y paz sean sobre él, solía ayunar en el día de Ashura incluso después de que el ayuno del Ramadán fuese obligatorio. ‘Abdullah ibn Musa, que Allah esté complacido con él, transmitió que el Profeta, bendiciones y paz sean sobre él, prefería el ayuno de Ashura sobre los de otros días de ayuno y prefería el ayuno de Ramadán sobre el ayuno de Ashura. (Bujari y Muslim)
En resumen, se ha establecido a través de una serie de hadices auténticos que el ayuno en el día de Ashura es una Sunnah del Profeta, bendiciones y paz sean sobre él, y conlleva una gran recompensa.
Según otro hadiz, es aconsejable que el ayuno de Ashura sea precedido o seguido por otro día ayuno. Esto significa que uno debe ayunar dos días: el 9 y 10 de Muharram o el 10 y 11. La razón de este ayuno adicional, como lo explicó el Profeta, bendiciones y paz sean sobre él, es que los judíos solían ayunar solamente en el día de Ashura, y el Profeta quería distinguir entre el ayuno de los musulmanes y el ayuno de los judíos. Por lo tanto, aconsejó a los musulmanes agregar otro día de ayuno al de Ashura.
Algunos Hadiz indican otra característica del día de Ashura. Según estos Hadiz, uno debe ser más generoso con su familia en este día en comparación con otros días. Estos Hadiz no son rigurosamente auténticos, según los principios de la crítica hadith, pero algunos eruditos como Bayhaqi e Ibn Hibban los han aceptado como fiables.
Conceptos erróneos y tradiciones sin fundamento del mes de Muharram
Algunas personas atribuyen la especial importancia de Ashura al martirio de Sayyiduna Husayn, que Allah esté complacido con él, durante su batalla con el ejército sirio. Sin duda, el martirio de Sayyiduna Husayn, que Allah esté complacido con él, es uno de los episodios más trágicos de nuestra historia. Sin embargo, la importancia de Ashura no se puede atribuir a este evento por la sencilla razón de que la importancia de Ashura se estableció durante la vida del Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, mucho antes del nacimiento de Sayyiduna Husayn. Al contrario de esto, es una indicación de la importancia de Sayyiduna Husayn, que Allah esté complacido con él, que su martirio tuvo lugar el día de Ashura.
Otro error sobre el mes de Muharram es la idea de que es un mes malo o desafortunado porque Sayyiduna Husayn, que Allah esté complacido con él, fue asesinado en él. Es debido a esta idea falsa que la gente evita celebrar ceremonias de matrimonio en el mes de Muharram. Esto es un concepto sin fundamento contrario a las enseñanzas expresas del Sagrado Corán y la Sunnah. Si la muerte de una persona eminente en un día en particular hace ese día desafortunado para todos los tiempos venideros, difícilmente podremos encontrar un día del año que se libre de esta mala suerte porque cada día se asocia con la desaparición de alguna persona eminente. El Sagrado Corán y la Sunnah del Santo Profeta, paz y bendiciones sean sobre él, nos han liberado de tales creencias supersticiosas.
Luto y lamentaciones en Muharram
Otra práctica equivocada relacionada con este mes es celebrar ceremonías de lamentaciones y de duelo en memoria del martirio de Sayyiduna Husayn, que Allah esté complacido con él. Como se mencionó anteriormente, el evento de Karbala es uno de los acontecimientos más trágicos de nuestra historia, pero el Profeta, la paz sea sobre él, nos ha prohibido celebrar ceremonias de duelo por la muerte de cualquier persona. La gente de Jāhiliyyah (los días de la ignorancia) solía llorar a sus difuntos a través de muestras de dolor con fuertes lamentaciones, rasgando sus ropas y golpeando sus mejillas y pechos. El Profeta, la paz sea sobre él, desaconsejó a los musulmanes hacer esto y les recomendó tener paciencia exclamando “Inna lillahi wa inna ilayhi raji’un” (ciertamente somos de Allah y a él hemos de volver). Hay numerosos hadices auténticos sobre esto, para citar sólo uno de ellos:
No es de nosotros quien golpea sus mejillas, rasga sus ropas, y grita a la manera de la gente de Jāhiliyyah (la edad de la ignorancia). (Sahih al-Bukhari)
Todos los juristas auténticos tienen una opinión unánime de que el duelo de este tipo es inadmisible. Incluso Sayyiduna Husayn, que Allah esté complacido con él, poco antes de su muerte había aconsejado a su amada hermana Sayyidah Zaynab, que Allah esté complacido con ella, no llorar su muerte de esta manera. Dijo: “¡Mi querida hermana! Te juro que en caso de morir no rasgarás tus vestidos, ni arañarás tu rostro, ni maldecirás a nadie por mí, ni pedirás por tu muerte”. (Al-Kāmil, Ibn al-Athīr 4:24)
Es evidente por este consejo de Sayyiduna Husayn, que Allah esté complacido con él, que este tipo de duelo fue condenado por la misma persona en memoria de quien se llevan a cabo estas ceremonias de duelo. Cada musulmán debe evitar esta práctica y cumplir con las enseñanzas del Profeta, bendiciones y paz sean sobre él, y su querido nieto Sayyiduna Husayn, que Allah esté complacido con él.
Fuente: http://www.ilmgate.org Traducido y editado por Nuevos Musulmanes