Originally posted 2014-01-23 21:35:27.
Definición de la Unidad Divina (1 de 2)
Autor: Muhyi’d-Din ibn ‘Arabi
Hermanos míos y seres más queridos, ¡qué Allah este complacido con vosotros! Un esclavo pobre y débil, que necesita a Allah en cada frase y en cada mirada, os pide que deis testimonio en su nombre después de pedir a Allah, a sus Ángeles y a quien esté presente de los creyentes y pueda escuchar: os pide que atestigüéis que este esclavo afirma con la palabra y la creencia que:
Allah es Uno sin segundo en Su divinidad, sin esposa ni hijo, el Amo sin socio alguno, el Rey sin ministros. Es el hacedor si ayudante que Le acompañe.
Él existe por sí mismo sin que necesite a nadie que Le traiga a la existencia. Pero todo lo que hay en la existencia Le necesita para su propia existencia. El universo entero existe gracias a Él y solo Él es descrito como teniendo existencia en Sí mismo.
Su existencia no tiene principio y Su continuidad no tiene fin. Es existencia pura y sin límite.
Él subsiste por sí mismo, no está basado en una sustancia aislada (yawhar) que determinaría un lugar para Él, ni tampoco en lago contingente (‘arad) que imposibilitaría Su continuidad, ni tampoco en un cuerpo que poseería dirección y tendría un opuesto.
Él es puro y está por encima de direcciones y regiones.
Si Él quiere los ojos y los corazones Le pueden ver. Él “se asentó en el Trono” (Sura Al ‘Araf, 7:54), tal y como Él dijo; y esto es según el significado que Él quiere, lo mismo que en el caso del Trono y cualquier otra cosa que en la que Él se establezca. Él es el primero y el último.
Él carece de aspecto comprensible y los intelectos no pueden indicarle. El tiempo no Le limita y el lugar no Le disminuye. Él no tenía lugar y ahora Él es como antes era.
Él ha creado lo que está firmemente establecido, lo mismo que todo lugar, y Él originó el tiempo. Dijo Él: “Yo soy el Único, el Viviente que nos se cansa de sustentar las criaturas”.
Él está por encima de los acontecimientos temporales residen en Él, o Él en ellos, o anteriores o posteriores a Él. Se dice: “Él era y no había nada con Él”. “Antes” y “después” son parte de las restricciones que Él ha creado”.
Él es el Autosustentador (Qayyum) que no duerme, el Conquistador que no cede.
“No hay nada como Él” (Sura de la COnsulta, 42:11)
ÉL creo el Trono y lo convirtió en el límite del asentamiento. Dio origen al escabel que abarca los cielos y la tierra.
Él es el encumbrado que creó la Tabla de las Formas y el Cálamo al que, por Su conocimiento, hizo escribir un Libro sobre Su creación hasta el Día de la Separación y la Decisión.
Él produjo el universo entero sin ejemplo precedente. Él creó la creación. ¡Qué excelente es Su creación!
El hizo descender los espíritus (arwah) en las formas como custodios, y convirtió estas formas, a las que envío los espíritus, en virreyes en la tierra.
Él nos sometió todo lo que hay en los cielos y en la tierra. No hay átomo que no se mueva sino de Él y hacia Él.
Él creó todo lo que hay son necesitarlo y no ha sido obligado por cosa alguna; Su conocimiento procedió Su creación de lo que Él había creado.
“Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto” (Sura del Hierro, 57:3). “Él tiene poder sobre todas las cosas” (Sura de Hud, 11:4). “El conocimiento de Allah todo lo abarca” (Sura del Divorcio, 65:12). “Él toma en cuenta con detalle cada cosa” (Sura de los Genios, 72:28). “El conoce lo secreto y aún más que eso” (Sura Ta, Ha, 20:7). “Él conoce los ojos traicioneros y lo que encierran los pechos” (Sura del Perdonador, 40:19). ¿Cómo va a no conocer una cosa si ha sido Él Quien la ha creado? “¿No habría de tener conocimiento Aquel que ha creado y es el Sutil, al que nada se le oculta? (Sura de La Soberanía, 67:14).
Él conocía las cosas antes de que existieran y las trajo a la existencia según un límite que solo Él conoce. Él sigue conociendo las cosas y Su conocimiento no se renueva cuando las cosas se renuevan. Él perfeccionó las cosas con Su conocimiento y por Su conocimiento hace que las gobierne quien Él quiere. Él conoce tanto lo general como lo específico, según el consenso y el acuerdo de la gente de la investigación correcta. Él es “conocedor del No-visto y de lo Aparente” (Sura del Trueno13:9). “Allah está muy por encima de lo que Le asocian” (Sura Al-‘Araf, 7:190).
“Tu señor hace lo que quiere”( Sura de Hud, 11:107). Él transforma las cosas en los mundos de la tierra y de los cielos. Su poder no está conectado a cosa alguna hasta que Él así lo desea, y lo desea cuando lo conoce, porque sería imposible, lógicamente, que desease algo que no conoce.
Fuente: Libro ‘Islam: creencias y prácticas básicas‘.